合理地做人

最近旁聽了中大哲學系一個研討會，高興增進了一些想法。去的時候以為未必完全聽得懂的，卻是津津有味。主題是「公共理性」(public reason)，三種哲學思想切磋交鋒，看看「道不同」是否也可以「相為謀」。

我去聽，有一半原因被「公共理性」這個概念吸引，尤其有感於近年香港的公共空間四分五裂，或者五窮六絕，人人有自己的一套邏輯，持不同的價值觀的人真的可能理性對話嗎？

這次研討的學者分別從三種哲學思想出發：天主教的自然法則、儒家思想、自由主義哲學。不是各有各講，是講了接受質疑詰問，回應，再有一位學者以抽離於三種哲學的角度問問題。這個形式很有活力。

這裡的讀者當然不會有太大興趣聽哲學課，但姑且來聽聽我「長進」了什麼。

一是「公共理性」並不是泛泛而談叫大家來公共空間理性對話一下。每個人做人處事有私人的一套信念、價值觀、道理以至執著；在政府施政也一樣。問題因而是，在什麼事情上，應該把道理放在公共空間，接受其他人或眾人的檢視與發問？「私人理性」如果不讓別人的理性發問質疑，自己肯定自己，就永遠進入不了「公共理性」。

二是我以為已經熟知普通法裡a reasonable person概念，原來未認識倫理學上豐富的討論。在審訊中，法官或陪審團有時會採用a reasonable person來定是非對錯的標準：一個理性的普通人從旁看，會認為辯解合理嗎？這個概念也延伸到醫學倫理。

我一向有點疑問：誰才算是一個合理的人，怎樣界定？在研討會有講者引述哲學家T. M. Scanlon精簡的提法：我們是與他人共同的生活的，有責任理會他人的想法；「合理的人」不是單單為自己的立場提出言之成理的解釋就算數，他必定也願意聽取他人的不同意見，和背後的理由。

聽過研討，車回家途中想起《論語》一段話：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」天下是公共的，「無適」是不絕對執著一邊，「無莫」是不絕對否定一邊。但這不是和稀泥，是提醒人先入為主可以成為偏執。「義之與比」就是做合於道義的事。在現代社會，怎樣才是合於道義或公義，無論在政府或個人層面，應該可以用「公共理性」討論。

原載 《東周刊》「一葉一杏林」專欄，2018年1月17日。