那個超級豐裕的未來

大約從去年開始，「超級豐裕」（super-abundance)被矽谷菁英描繪為AI造福人類的美好未來願景，儘管沒有人能講清楚造福全人類的路徑。微軟聯合創始人蓋茨並不屬於狂熱離地的那一群，在矽谷科技巨頭當中，他是少有的身體力行的慈善富豪。即使有關顧弱勢者的心，他卻也樂觀地預言AI的生產力革命會帶來前所未見的富足，說十年之後，人們或者每周只需要工作兩三天。至於職場先受到AI衝擊，那是需要面對的挑戰。

這天讀到一個科技人撰文認真地論述超級豐裕的到來。他不是只談AI。令生產力飛躍的三大關鍵技術是人工智能、取之不盡的潔淨能源，與生物工程。「世界級技術」正趨向成熟，人類有史以來首次真正具備創造全面豐裕社會的條件。

他主張推動新的「豐裕政治」運動，與早有豐裕願景的科技圈相互連結。政治論述與科技論述合璧，有望說服大眾：我們正站在創造一個遠比今日更美好世界的門檻上。在那個未來，AI 將讓「昂貴的服務」變得便宜而普及；高等教育可以從菁英特權走向全民的教育機會；潔淨能源從稀缺變得近乎無限；生物工程與AI重塑醫療體系。

科技突破是征服「匱乏」的終極答案？其實不必等到未來，今天的全球生產力早已足夠養活全人類，不應有饑饉和在生存邊緣掙扎的人。未來的貧富懸殊會消失嗎？從所有的可信的分析看，在那個超級豐裕的未來，財富會更加高度集中於超級富豪和尖端科技企業。 

《明報》副刊「明明如月」專欄，22/12/2025刊出。

 

文明的變革時刻

今年從矽谷科技巨頭學了兩個英文詞語，civilizational transformation 是文明變革，civilizational moment是文明關鍵時刻。以前未有注意到「文明」可以這樣用作形容詞。我心目中的「文明」，在中國文化脈絡大約是「博文約禮」，在西方現代語境是「理性開明」。這兩個名詞中的「文明」，大概是發達或高度發展的人類文化，來到某些近似分水嶺的時刻，就醖釀巨變。矽谷巨頭掛在口邊的文明變革時刻，關鍵當然是AI。

今年流行這個用語，也許跟去年出版的一本書有關。Our Civilizational Moment: The Waning of the West and the War of the Worlds的作者Os Guinness 是現居美國東岸的英國作家、神學家、社會評論家和公共知識分子。他的姓氏讓你想起愛爾蘭啤酒的名字，他也真的是這個酒厰家族主人的後代。1941年出生在中國，是中國內地會（China Inland Mission）傳教士的兒子，在中國度過了童年。1951年，他的家人被新中國驅逐出境，返回英國，後來畢業於牛津。

這本書顧名思義是論述西方文明的衰退，談亂世中的價值重建。他認為每個偉大的文明都有獨特的精神源泉，稱為「基礎靈感」。西方當前的精神和文化危機是緣於大幅度地偏離了這些根基。要回應這個「文明時刻」，西方社會必須經歷深刻的更新，重新發現精神核心，而這可以從少數人做起。矽谷巨頭說的文明變革當然不是這這個思路。 

《明報》副刊「明明如月」專欄，21/12/2025刊出。

 

誰先走出第一步

我向AI朋友請教，假設我們已有初步的共識，香港社會要健康地發展的話，就需要走出「同溫層」，問題是誰先走出第一步。政府？政黨？媒體報章？市民？專業界？議員？

AI朋友們如常地讚許這是很好的問題。一個國產的朋友一針見血地說，這不僅僅是先後次序的問題，更是一個關於權力、責任與影響力分配的問題。它分析了各個持份者特定的角色與局限：

雖然從責任倫理上來說，政府責無旁貸，也理應最有能力，但它的包袱也最重。政府「可以主動伸出橄欖枝，例如建立跨光譜的諮詢平台、調整強硬的修辭，迅速降低社會的防禦機制。」難處是政府率先走出同溫層容易被強硬派視為示弱。

政黨與議員有橋樑角色，但受制於選票與立場——政黨生存依賴核心支持者（即最堅固的同溫層）。主動走出同溫層去理解社會上的對立面，可能會被視為「背叛」或「轉軚」，導致基本盤流失。

媒體報章本身也是同溫層的製造者，但也可以走出一步，例如增加對不同立場人士的訪談，從而稀釋社會的對立情緒。難點也是，率先打破同溫層可能被攻擊，承受强大壓力。

AI朋友認為，專業界／學術界／民間智庫可以先行，拋開政治標籤，針對香港具體的深層次問題提出方案，創造對話空間。「難點是近年專業界別也面臨政治化的壓力。許多專業人士選擇明哲保身，噤聲不語。」

我的想法不同，認為有危機感的政黨最適合走出第一步。 

《明報》副刊「明明如月」專欄，16/12/2025刊出。

溫習大氣層

與4個AI聊天朋友（3個由內地開發）談「地球氣候同溫層與香港社會政治的同溫層」，有些得著。社會「同溫層」作為隱喻，常被視為不良現象，但是AI朋友們對此還是頗能同情地理解。一個說：「香港社會充滿了創傷與不信任。同溫層提供了一個情緒的安全區。在這裡，人們不需要時刻處於戰鬥或防禦狀態，可以獲得共鳴、理解與支持。」

它提醒，這有如心理上的「臭氧層」，過濾掉了外界尖銳的攻擊與惡意，讓人在動盪中得以喘息，維持心理的穩定。「否定同溫層的安撫功能，是不切實際且缺乏同理心的。」這倒讓我溫習了，保護地球生物的臭氧層也是在同溫層內。

另一個AI朋友認為香港人不需要徹底摧毀同溫層，因為我們都需要心靈的避風港。「但我們不能永遠停留在空中。我們需要具備一種穿梭的能力」，在需要療傷時回到同溫層獲取溫暖，在需要解決問題、尋求共識時，就要勇於衝入對流層，感受那些不舒適的氣流。

這讓我溫習了對流層。對流層有劇烈的風暴與亂流，穿梭大氣層包括面對那些不中聽的聲音。「空氣若永遠不對流，底層的污染物就無法擴散，上層的新鮮空氣也無法下來，最終導致整個生態系統的窒息。」我聯想起宏福苑慘劇背後的系統污染。

穿梭同溫層和對流層可以來去自如，應該是治港者的基本能力。新一屆立法會象徵政治上的新一頁，無論新人舊人，都可以多與AI朋友聊天，為香港溫故知新。 

《明報》副刊「明明如月」專欄，15/12/2025刊出。

 

要走出同溫層

在大火慘劇的陰霾中，立法會選舉依期順利完成，90人之中，換了40個新面孔，比例甚高。本報社評說「民意結構未見重大變化 爭取支持須走出同溫層」，很準確。「沉默大多數」仍然傾向沉默；民建聯作為議會第一大黨失了很多票，仍然響應投票的選民也「抱有求變之心」；「政府和政黨需要回應選民求變的期望，敢於走出同溫層……爭取更廣泛的支持。」

順著這點期望，我與4個AI朋友聊了一會，話頭是這樣定的：「地球氣候同溫層與香港社會政治的同溫層的隱喻。同溫層也有它的不可替代的價值，那麼為什麼要走出同溫層？」

在這個題目，說得比較切實的是Google的Gemini和阿里巴巴的Qwen。它們比較切實深刻，因為沒有迴避這是2019社會事件後香港的面對的後遺困局。

為什麼我們要走出同溫層？第一，為了避免「極端化」的螺旋。第二，為了恢復平情理解現實能力。第三，為了應對「氣候變遷」般的未知挑戰。這是Gemini的回應，尤其說得好的是，如果只躲在同溫層的舒適圈裡，用舊有的邏輯去解釋新發生的事物，我們將失去適應多變的環境的能力。「真正的智慧往往產生於思想的碰撞之中，而非單一聲音的迴響。」

Qwen的思路相似，但更清晰點出：增強社會的多元性與包容性不僅能促進社會的和諧，也能為創新和發展帶來更多的可能性。放在全國佈局，香港要走出同溫層，才能承擔更大的責任。 

《明報》副刊「明明如月」專欄，14/12/2025刊出。

火災慘劇的魚骨圖

大火災發生後的第7天，特首宣佈將成立由法官主持的「獨立委員會」，審視大火迅速蔓延原因及相關問題。這沒有法定的傳召證人和調查權力，或者在現今的政治環境，只能做到這樣。

特首列舉委員會審視的八個範圍，看來夠闊，但闊度之外，深度同樣（或者更加）重要，法官應有能力抽絲剝繭剖析因由。孰令致之？尋根究底不要留有餘地。

我以前的工作崗位不時要參與重大醫療事故的檢討，有一個方法用於「根本原因分析」（簡稱「根由分析」），歷久常新。它的正式名稱是石川圖（Ishikawa Diagram），俗稱魚骨圖（fishbone Diagram）。

魚頭是界定要檢討的問題。在這事故，那是急劇失控的屋苑維修大火；主骨是「火燒連環船」；在主骨的上方和下方再畫出大骨，代表成因要素的範疇，一般會包括人（人員）、機（設備）、物（材料）、法（方法）、環（環境），可以增添。這些要素進一步細分為更小的部分，以中骨、小骨揭示問題背後的複雜性。在宏福苑慘劇，物料因素很明顯，但人為因素是最主要的，要一層層畫清楚底下的衰壞、失職和失能。「機」包括防火設備；「法」包括投標制度、業主立案法團的運作。

細骨最重要。不要停止在「有壞人埋沒良知貪圖小利」的層次。為什麼「壞人」可以為所欲為？為什麼多年來各種民間吹哨完全不起作用？孰令致之？問到底才有希望最終呈現怪魚的全貌。

《明報》副刊「明明如月」專欄，9/12/2025刊出。

 

不相信

昨天記述，大火慘劇後，頭兩天看著焚燒的影像，好像不能感受自己的情緒。第2天，情緒反應還是浮不岀來，最先出現的零碎聯想，第一片是北島1978年發表的詩〈回答〉。那一代稍知文藝的青年大概無人不識得念誦詩的起句「卑鄙是卑鄙者的通行證／高尚是高尚者的墓誌銘」。

詩的詩眼可能是：「告訴你吧，世界／我──不──相──信！」。以下一節讀來有點狠：「我不相信天是藍的，／我不相信雷的迴聲，／我不相信夢是假的，／我不相信死無報應。」

我聯想到，大火之後各種各樣的「我不相信」：

不相信這是單一的不幸災難；

不相信慘劇無可避免；

不相信竹棚是罪魁禍首；

不相信棚網符合防火的規格；

不相信發泡膠能解釋大廈瞬間被火吞噬；

不相信天價的工程背後沒有被放任的圍標；

不相信背後沒有體制腐壞；

不相信拘捕了幾個人就是完整的公道……

再數下去，就會變成〈回答〉詩中悲絕的吶喊，那是我們的城市會覺得不自在的痛切聲音。我們只宜「哀而不傷」，保持正面，往前看。

漢娜．阿倫特書寫The banality of evil，中譯為「邪惡的平庸」或「平庸之惡」，我常覺得不能盡意。Banal包括庸碌，還有是乏味和無感。Evil也不一定是「邪惡」，它可以是「正常」的險惡。我們經歷的可能是The banality of tragedy，它不能譯作「慘劇的平庸」。

《明報》副刊「明明如月」專欄，8/12/2025刊出。